علامہ اقبال گزشتہ 300 سالوں میں پیدا ہونے والے مسلم دنیا کے سب سے شاندار مفکرین میں سے ایک ہیں۔ اس نے دنیا بھر کے لاکھوں لوگوں کو اپنی روحانی بیداری سے متاثر کیا، یہ یقین رکھتے ہوئے کہ جدید فکری عمل جس میں کوئی روحانی جزو نہیں ہے، دنیا کو مستقبل میں ایک افراتفری کے دور میں لے جائے گا۔ مادہ پرستی معاشروں اور انسانوں کو الگ کر دے گی۔ اقبال کی خواہش تھی کہ مسلمان نوجوان اسلام کے متحرک فکری عمل سے متاثر ہوں، جیسا کہ قرون اولی کے سنہری دور کے مسلمانوں نے ظاہر کیا تھا، اور جدید دور میں جہاں بہت سے جھوٹے خدا نمودار ہوئے تھے انسانوں کے لیے حل فراہم کریں۔
اقبال یورپ گئے اور فلسفی بن کر واپس آئے۔ انہوں نے ہی مقامی لوگوں کو فلسفے کے یورپی مکتبہ ہائے فکر سے متعارف کرایا۔ اقبالؒ کا مغربی نظریات کے سامنے ہتھیار ڈالنے سے انکار انہیں اس دور کے دوسرے مسلم فلسفیوں سے الگ کرتا ہے۔ جرمنی سمیت کئی یورپی ممالک آج بھی ان کے انصاف اور انسانی آزادی کے نظریات سے متاثر ہیں۔ اگرچہ وہ رومی سے عقیدت رکھتے تھے اور ان کے شاگرد تھے لیکن اسلامی روح کے مستند جہتوں پر ان کے یقین میں کوئی سمجھوتہ نہیں کیا گیا تھا۔ جیسے تقدیر کو قبول کرنے کے بجائے انصاف کے لیے جدوجہد کرنا،اس کے برعکس جس کی روایتی تصوف نے اقبال سے پہلے صدیوں تک مسلمانوں کو تبلیغ کی تھی۔
روایتی صوفی عقیدہ یہ ہے کہ ہم پہلے سے طے شدہ قسمت لے کر آئیں ہیں جو ہماری پیدائش سے پہلے ہی ہمارے لئے لکھ کر رکھ دی گئی ہے، لہذا میں شکایت نہیں کرنی چاہئے۔ یا “اگر دنیا آپ سے متفق نہیں ہے یا آپ کے مطابق نہیں ہے، تو آپ کو اس سے اتفاق یا سمجھوتہ کرلینا چاہیے”۔ اس فلسفے کے برعکس اقبال کا صوفی یہ کہتا ہے کہ ’’اگر دنیا تم سے متفق نہ ہو تو اس کے خلاف اٹھو’’۔
مارچ 1986 میں تہران میں منعقد ہونے والی اقبال پر پہلی بین الاقوامی کانفرنس کے افتتاحی سیشن میں آیت اللہ سید علی خامنہ ای کی طرف سے پیش کی گئی تقریر “اقبال: اسلامی بحالی کا شاعر فلسفی” نے اقبال کے کردار کی تاریخی اہمیت پر زور دیا۔ امام خامنہ ای نے اس بات پر زور دیا کہ مسلمانوں کے لیے اقبال اور ان کے پیغام کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے، انھیں پہلے ان حالات کو سمجھنا چاہیے جو اقبال کی زندگی کے دوران برصغیر پاک و ہند میں موجود تھے – “ایک ایسا دور جس کا اختتام اقبال پر ہوا۔” اقبال 1877ء میں پیدا ہوئے، جب برطانیہ کو ہندوستان پر اپنا تسلط قائم کیے 20 سال بیت چکے تھے” ۔ خامنہ ای نے اقبال کے عقیدے کے بارے میں کہا، “شہر لاہور اور برصغیر کے نوآبادیاتی علاقے میں اقبال کی روزمرہ کی زندگی نے انہیں زندگی کے درد اور مشکلات کا براہ راست تجربہ و مشاہدہ کروایا۔” “لاہور شہر اور برصغیر کے نوآبادیاتی علاقے میں اقبال کی روزمرہ کی زندگی نے انہیں زندگی کے درد اور مشکلات کا براہ راست تجربہ کرنے کا باعث بنا۔ یہی وہ موقع تھا جب اقبال نے اپنی بغاوت کا جھنڈا بلند کرتے ہوئے سیاسی، اور انقلابی تحریک کی بنیاد رکھی’۔
اقبال دوہرے نظام تعلیم سے مطمئن نہیں تھے کیونکہ اس نے تعلیم کو سیکولر اور مذہبی طبقوں میں تقسیم کیا، حتیٰ کہ مسلم دنیا میں بھی۔ انہوں نے شکایت کی کہ تقسیم شاہین صفت نوجوان مسلم پیدا کرنے کے اپنے مقصد کو حاصل کرنے میں ناکام رہی ہے۔ ان کا کہنا تھا “میں اپنے اسکولوں کو چلانے والوں سے سخت مایوس ہوں کیونکہ وہ انہیں تربیت دے رہے ہیں کہ وہ پست اور بے مقصد آوارہ زندگی گزاریں بجائے اسکے کہ ان کے دماغوں میں ایک بڑے مقصد کے لیے عقیدت پیدا ہو۔” یہ ایک بار پھر اقبال کی دور اندیشی کو درست ثابت کرتا ہے۔ آج دنیا مادیت کے اثرات اور نوجوانوں کی طرف سے مادی وسائل اور دیناوی آسائشوں کے حصول کے برپا ہیجان سے نبرد آزما ہونے کی کوشش کر رہی ہے کیونکہ جدید دور میں مادیت کی لعنت کی وجہ سے ذہنی صحت کے مسائل تاریخِ انسانی کے پہلے کسی بھی دور کے برعکس نہایت زیادہ شدت سےمنظر عام پر آئے ہیں۔ .
اقبال نے سیاست اور انسانی رشتوں کو ایمان اور اخلاقیات سے الگ کرنے کے تصور کو یکسر مسترد کر دیا۔ یہ ایک بار پھر ان کے برصغیر پاک و ہند میں تعلیمی نظام کو مسترد کرنے کی پالیسی سے مطابقت رکھتا ہے جو ان کے خیال میں بغیر کسی اعلیٰ مقاصد کے بہت سے نوجوان ذہنوں کو تیار کر رہا تھا۔ وہ مسلمانوں اور ان کے روایتی لیڈروں کے کھوکھلے نعروں اور رسومات سے پریشان تھے۔ اس سلسلے میں اقبال کا کہنا تھا “مذہبی اشرافیہ نے روحانیت اور حکمت کی تمام دولت کھو دی ہے؛ کون ہے لالچی جس نے ان سے اتنی قیمتی چیز چھین لی؟” اقبال کا پختہ یقین تھا کہ مذہب اور سیاست کی طلاق اسلام کی روح کے منافی ہے: “بادشاہوں کی شاہی پرستی ہو یا جمہوریت پسندوں کی چالبازی، اگر کوئی مذہب کو سیاست سے الگ کرتا ہے تو اسے چنگیز خان کی بربریت کا سامنا کرنا پڑتا ہے”۔
اقبال نے صحیح طور پر پیش گوئی کی تھی کہ آج دنیا بھر کے زیادہ تر مسلمانوں کو کس چیز کا سامنا ہے: غیر ملکی عقائد اور نظریات پر بھروسہ، اور بالآخر اپنے قائدین کی بے راہ رویوں کے سامنے سرتسلیم خم کرنا۔ اقبال نے نشاندہی کی کہ تسلط پسند استعماری طاقتوں کی تکنیکی صلاحیتوں اور عالمگیریت کے پیش کردہ مواقع اور چیلنجوں کے پیش نظر، امت نہ صرف احساس کمتری اور محکومی کی ذہنیت کا شکار ہو گئی ہے بلکہ شکست خودرگی کی وجہ سے پیدا ہونے والی جذباتی تھکن کا بھی شکار ہو گی۔ جدید دور میں، یہ مسلمانوں اور خود اسلام کے لیے ایک مخمصہ بن گیا ہے کیونکہ مسلم قیادت کے اس تسلط پسندانہ رویے نے مسلم معاشروں میں سراسر رجعتی قوتیں پیدا کر دی ہیں جو عالمی نظام کی طرف سے ان کے حقوق سے محروم ہونے پر پرتشدد ردعمل کا اظہار کرتی ہیں۔
اقبال کے نزدیک عصبی قوم پرستی اور حب الوطنی تنگ جغرافیہ تک محدود ہے۔ لبرل مغربی انداز میں قائم کی جانے والی جمہوریت اور وطنیت تمام نئے دیوتا ہیں جو بنی نوع انسان نے خود فریبی کے لیے بنائے ہیں۔ وہ ان تمام قسم کے’ازم’ کو مشرک الوہیت سے تشبیہ دیتے ہیں۔ انہوں نے واضح طور پر بیان کیا کہ انسان آج بھی بت پرستی کے اسی پرانے جادو میں پھنسے ہوئے ہیں جس کی بغلوں میں آج بھی قدیم دور کے جھوٹے خداؤں کی تصویریں چھپ رہی ہیں۔ یہ ان لیڈروں کی غلامی ہے جو ان جھوٹے خداؤں کو فروغ دیتے ہیں جس کی اقبال نے شدید مخالفت کی۔ انہوں نے اپنی پوری زندگی مسلمانوں کو یہ سمجھانے کی کوشش کی کہ وہ رہنما یا تصورات اور نظریات جو خدا کے احکام سے بغاوت کرتے ہیں انہیں حقیقی آزادی اور انصاف نہیں دے سکتے۔ اقبال کا خیال تھا کہ سیکولر سیاسی نظم کے جدید فکری عمل کی پیروی مسلمانوں کو اور زیادہ تقسیم کر دے گی اور پچھلی صدی کے عرصے میں ایسا ہی ہوا ہے۔
آج مشرق و مغرب میں بسنے والے مسلمان اپنی موجودہ پریشانی کے اصل اسباب سے غافل ہیں اور اس سے بھی کہ وہ اس صورتحال سے کیسے نکل سکتے ہیں۔ مسلمان آج طبقوں میں بٹے ہوئے ہیں قطع نظر اس کے کہ ان کی رہائش کچھ بھی ہو۔ ترقی پذیر اور غریب ممالک کے مسلمان، خواہ افریقہ ہو یا ایشیا، امیر مسلم ریاستوں کو “مغرب کے آرام پسند اور اشرافیہ کے اتحادی” سمجھتے ہیں، جب کہ دولت مند ممالک پسماندہ مسلم ممالک کو رجعت پسند سمجھتے ہیں۔ یہ مکمل طور پر ممکن ہے کہ اقبال کے پیغام کو اس نازک موڑ پر آزادی اور انصاف کی جدوجہد میں انسانیت کو متحد کرنے کے لیے استعمال کیا جائے۔ اقبال نے یہ عظیم کام مسلم نوجوانوں کے سپرد کیا ہے۔ صرف نوجوان ہی جدید مسلم ذہنوں کو اس بات پر قائل کر سکتے ہیں کہ کسی بھی مسلم تحریک میں دنیا بھر کے تمام مسلمانوں کے تمام سماجی طبقات کو شامل کیا جانا لازم ہے، بشمول مغرب میں رہنے والی نمایاں مسلم اقلیتیوں کے۔ یہی وجہ ہے کہ اقبال کی روحانی بیداری کو پھیلانا بہت ضروری ہے، جو ایک ایسی فکری بے چینی کا سبب بن سکتا ہے جو مسلم نوجوانوں میں اندرونی آگ کی اس چنگاری کو شعلہ بنا سکےکہ جس کی روشنی میں وہ سچائی اور انصاف کے لیے غیر متزلزل وابستگی کی خواہش کریں اور اپنے عمل سے اس کا اظہار کریں۔
